【風中殘燭的躁動：論掉舉之本質與調伏之道】

 【風中殘燭的躁動：論掉舉之本質與調伏之道】

　　在修行的漫長旅途中，行者往往會遭遇兩座巨大的屏障，一座是如厚重烏雲般的昏沈，另一座則是如狂風野火般的「掉舉」。若說昏沈是心靈的沉沒與闇鈍，那麼掉舉便是心靈的浮動與不安。對於志在求生淨土、渴望一心不亂的念佛人而言，掉舉無疑是寂靜最頑強的敵人。它使得那一盞本應在自性中長明的光明燈燭，在八風的吹襲下搖曳不定，既無法朗照前境，亦難以溫暖自心。究竟何為掉舉？它從何而來？又當如何在這場心靈的風暴中，尋回那份不動如山的安寧？

　　首論名詞之定義。在唯識法相的精密剖析中，「掉舉」被歸類為大隨煩惱之一，其核心特質在於「令心不寂靜」。所謂掉，即是動盪；所謂舉，即是高揚。這是一種心識處於亢奮、浮躁、無法安住於單一所緣境的狀態。若以譬喻言之，掉舉之心猶如被關在籠中的猿猴，雖然身體看似安坐，但內在的意識卻攀緣不止，忽而想東，忽而想西，前念未滅，後念已生。在這種狀態下，佛號雖然掛在口邊，卻如同水上的浮萍，隨波逐流，生不起根基。它是禪定（奢摩他）的直接違品，障礙了心靈本具的澄明與寂止，使行者雖經年累月用功，卻始終徘徊在散亂的門外，不得其門而入。

　　次論掉舉之成因。這股令心不安的躁動力量，並非無端而生，其背後有著深刻的心理根源。依據《阿毘達磨》之解析，掉舉最主要的成因乃是「憶念往昔戲笑娛樂」。這便與我們以前討論過的「貪染」遙相呼應。當我們坐在蒲團上，試圖收攝身心時，為何心會跑掉？往往是因為潛意識中突然翻湧出過去曾經經歷過的快樂、榮耀、美食、情感，或是與人談笑風生的場景。這些充滿世俗誘惑的記憶影像，如同帶著鉤子的餌，瞬間勾住了我們的心識。此外，外在環境的喧囂、身體氣脈的上衝、飲食的過量與厚重，亦是助長掉舉的增上緣。但歸根結底，是因為我們內心對於「樂受」的渴求，使我們不甘寂寞，無法忍受念佛時的平淡，從而本能地去追逐那些記憶中的五欲浪花。

　　然而，值得慶幸的是，能夠「察覺」到掉舉，本身即是修行的重大轉折。許多初學者往往灰心於：「為何我不修行時心很平靜，一念佛反而妄念紛飛、掉舉熾盛？」殊不知，這並非退步，而是覺照力現前的明證。古德云：「如日射隙塵，清淨眼中見。」未修行前，我們的心如同處於漆黑的暗室，雖塵土飛揚而不可見，故自以為清淨；一旦信願的陽光射入心靈的縫隙，藉著這股覺照的光明，我們才驚覺原來內心是如此的躁動不安。這如同渾水澄清的過程，泥沙之沈澱必先經過擾動。因此，當行者發現自己掉舉嚴重時，不應生起挫折感，而應生起慶幸心，知曉這正是心靈開始走向光明的必經之路，是病灶被診斷出來的契機。

　　既知病源，當施法藥。對於這股頑強的躁動，歷代祖師留下了諸多對治的方便。

　　其一，在身體與氣機的層面上，當行「沈心向下」之法。掉舉之相為「浮」，故須以「沈」治之。行者當觀想將全身飄浮的氣機，緩緩降至腳底湧泉穴，或安住於下丹田。切不可將注意力集中在頭部或眉間，否則火氣上炎，掉舉更甚。透過物理重心的下沈，引導心理重心的安穩。

　　其二，在思維的層面上，當修「無常與苦」之觀。既然掉舉源於對往昔娛樂的貪戀，我們便用智慧之劍斬斷這份貪戀。試想昔日之樂今何在？不過是夢幻泡影。且這短暫之樂，正是輪迴受苦之因。透過思維死亡的逼迫與輪迴的過患，讓那顆躁動貪玩的心生起「畏懼」與「厭離」。一旦心生畏懼，那種想入非非的興致便會冷卻，如同滾湯潑雪，妄念自消。

　　其三，在念佛的實務上，當用「攝耳諦聽」之術。當心念狂亂、無法抑制時，不要試圖去壓制妄念，因為越壓反彈越大。此時，應將全部的注意力，收攝回來，專注在自己念佛的聲音上。聽清楚每一個字，字字清晰，入耳入心。音聲是心靈的纜繩，當聽覺被佛號佔滿，第六意識的攀緣功能便會暫時停擺。這便是以「一念」代「萬念」，以神聖的音聲之流，沖刷掉雜亂的意識之垢。

　　總而言之，掉舉並非不可戰勝的魔軍，它只是我們長劫以來那顆慣於流浪、慣於貪玩之心的慣性作用。面對這風中殘燭般的躁動，行者無須恐慌，亦無須憤怒。只需秉持著「看破放下」的智慧，輔以「下沈氣機」與「攝耳諦聽」的方便，耐心地將這顆心一次又一次地拉回佛號的港灣。久而久之，狂心頓歇，歇即菩提，那盞在風中搖曳的燭火，終將在定水的滋養下，化為朗照法界的無盡光明。

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